APOCALIPSIS 10-11

E.Dennet

“Seis de las siete trompetas han sonado; y ahora hay un intervalo antes del anuncio del tercer ay que es anunciado por la séptima y última trompeta. Esto implica que el capítulo 10 al 11:14 es un paréntesis. Existe un intervalo similar entre el sexto y séptimo sello, con, como a menudo se ha señalado, una ligera diferencia. Los eventos representados entre el sexto y el séptimo sello son preparatorios para este último, mientras que los contenidos en el paréntesis entre las dos últimas trompetas están más relacionados y son complementarios a la sexta. Esto se puede ver en el hecho de que no es hasta Apocalipsis 11:14 que se hace la proclamación: ‘El segundo ay ha pasado; y, he aquí, el tercer ay viene rápidamente’.

En la Escritura entre paréntesis que estamos considerando ahora se tratan dos temas: primero, la acción del ‘poderoso ángel’ en Apocalipsis 10, y el estado del templo y de Jerusalén, junto con el testimonio de los dos testigos, como se da en Apocalipsis 11:1-14.

Juan dice acerca del primero: ‘Y vi descender del cielo a otro ángel fuerte, envuelto en una nube, con el arco iris sobre su cabeza; y su rostro era como el sol, y sus pies como columnas de fuego’. Tal es la descripción personal de este poderoso ángel, una descripción que, en varios de sus detalles, nos señala al mismo Señor Jesucristo. Está envuelto en una nube. Una nube a menudo se asocia con la presencia divina, y por lo tanto con nuestro Señor. Esto se puede ver en el Nuevo Testamento, así como constantemente en el Antiguo. En el monte de la transfiguración, una nube cubrió tanto a Él como a sus discípulos (Mateo 17; Lucas 9); y cuando ascendió al cielo, una nube lo recibió a la vista de los suyos (Hechos 1). Cuando Él regrese a la tierra, vendrá en las nubes del cielo (Mateo 24:30; Apocalipsis 1:7). En Apocalipsis 4, el arco iris rodea el trono divino; aquí está sobre la cabeza del ángel, y el arco iris es el símbolo del pacto eterno de Dios con la tierra (Génesis 9:12-13). Por lo tanto, solo una Persona Divina podría llevar el arco iris sobre su cabeza. Las dos últimas características, ‘su rostro era como el sol, y sus pies como columnas de fuego’, son casi idénticas a las dadas en Apocalipsis 1:15-16. Por lo tanto, no puede haber ninguna duda en cuanto a la identificación de este poderoso ángel con Cristo.”

“En Su mano había un librito abierto. No es un libro sellado como en Apocalipsis 5, cuyos contenidos no podían conocerse hasta que se rompieran los sellos, sino un libro abierto, cuyos contenidos ya eran conocidos, haciendo referencia, sin duda, al hecho de que la acción de Cristo al tomar posesión de la tierra y el mar (y todo lo representado por la tierra y el mar), simbolizado por Su pie derecho en el mar y Su pie izquierdo en la tierra, ya había sido revelada a través de escrituras proféticas (ver, por ejemplo, el Salmo 72; Isaías 11:25:60; Zacarías 14 y numerosas escrituras).

Habiendo puesto un pie en el mar y el otro en la tierra, “clamó a gran voz, como cuando ruge un león; y cuando hubo clamado, los siete truenos emitieron sus voces” (v. 3). El tema de este clamor está oculto; porque cuando Juan estaba a punto de escribir lo que los siete truenos habían dicho, se le ordenó “sellar las cosas que había oído y no escribirlas” (vv. 3, 4). Pero por la imaginería empleada, no es difícil discernir que el clamor de Cristo y las voces de los siete truenos expresaban Su ira, indignación y juicio justo; porque, como sabemos por varias Escrituras, es en ira, ira justa, que Él vendrá y tratará con el hombre de la tierra (compárese Isaías 2, Isaías 26:20-21, Isaías 42:13; Joel 3:16, etc.).

Los siguientes tres versículos explican el significado de la acción descrita en el versículo 2: “Y el ángel que vi estar sobre el mar y sobre la tierra levantó su mano al cielo, y juró por el que vive por los siglos de los siglos, que creó el cielo y las cosas que en él hay, la tierra y las cosas que en ella hay, y el mar y las cosas que en él hay, que no habrá más dilación, sino que en los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comience a tocar, el misterio de Dios se consumará, como él lo ha declarado a sus siervos los profetas” (vv. 5-7). El término “dilación” en este contexto se refiere a la demora o retraso en la ejecución de los eventos futuros profetizados.”

“Ya sea tomado simbólicamente o literalmente, la acción del poderoso ángel (el Señor mismo) al colocar un pie en el mar y el otro en la tierra, ya sea que se refiera al mar y la tierra reales o si son figuras de ‘las masas fluyentes de la gente’ y de los gobiernos ordenados de la tierra, el significado es el mismo. Es Cristo descendiendo, después de su larga temporada de paciencia a la diestra de Dios, para tomar posesión de su herencia legítima (ver Mateo 28:18; 1 Corintios 15:24-28; Hebreos 2, etc.). También se debe observar que toma posesión, aunque haya adquirido el título a través de Su obra redentora, en virtud de los derechos soberanos del Creador. Por lo tanto, alzando Su mano hacia el cielo, jura por el Dios eterno, el Creador universal. Es el Señor de la creación quien ha otorgado el título, y ahora viene a hacerlo efectivo, y en consecuencia declara que no habrá más demora, sino que todos los juicios, ‘el misterio de Dios’ que concierne a Su trato con el mundo entre la primera resurrección y la aparición de Cristo en gloria, deben completarse ahora, en los días de la voz del séptimo ángel, como preparación para Su venida en las nubes del cielo, cuando todo ojo lo verá, para establecer Su soberanía sobre toda la tierra.”

“Ahora se ordena a Juan que tome el librito que estaba abierto en la mano del ángel que estaba de pie sobre el mar y la tierra. El contenido del libro abierto debe convertirse en el tema del testimonio de Juan con respecto a* pueblos, naciones, lenguas y reyes. Pero si Dios envía a su siervo a profetizar, primero lo calificará para su servicio; y así, Juan primero debe ‘comer’ el libro (compare con Ezequiel 3:1-3), debe apropiarse y digerir estas comunicaciones divinas antes de poder comunicarlas adecuadamente a otros. Sin duda, una lección para los siervos de Dios en todas las edades. Además, observe que mientras el libro debe ser dulce como la miel en la boca, debería amargar el vientre de Juan. Así siempre es. ¡Qué dulce es para nuestro gusto cuando Dios nos comunica una nueva verdad! Nos regocijamos en ello como aquellos que han descubierto un tesoro escondido; pero toda verdad es muerte para el hombre natural, y, en consecuencia, cuando se aplica internamente en el poder del Espíritu Santo, la encontramos amarga en su funcionamiento y efectos. Solo después de que la verdad ha sido hecha nuestra por aplicación interna, podemos ser tomados y usados para dar testimonio de ella a otros. Intentar ‘profetizar’ antes de haber ‘comido’ y ‘digerido’ solo será descubrir nuestra desnudez en presencia del enemigo. Esta es la historia de muchos que han naufragado en cuanto a la fe.”

*La palabra traducida como “después” en el versículo 11 debería ser “en cuanto a.” Es “epi” seguido del dativo.

LOS DOS TESTIGOS

Apoc. 11:1-14.

“En el siguiente lugar, se le dio a Juan ‘una caña semejante a una vara’ y el ángel se mantuvo diciendo: ‘Levántate y mide el templo de Dios, el altar y a los que adoran allí. Pero el atrio que está fuera del templo déjalo afuera y no lo midas, porque ha sido dado a los gentiles; y pisotearán la santa ciudad durante cuarenta y dos meses.’ (versículos 1, 2). Todo indica aquí que ahora hemos sido trasladados a Jerusalén; porque leemos del templo de Dios, el altar, el atrio y la santa ciudad. La mención también de los gentiles, las naciones en contraste con los judíos, apunta a la misma conclusión, así como el hecho de su dominación sobre la santa ciudad. (Compara con Lucas 21:24.) El objetivo es mostrar el estado de ese templo (donde el corazón y los ojos de Dios debían estar perpetuamente) y de esa ciudad que Él había elegido, en vísperas del juicio final y del regreso del Señor en gloria. (Ver Mateo 23:37-39).”

Pero se le ordena a Juan que mida, con la caña que se le dio, el templo, el altar y aquellos que adoran allí. El templo, en la medida en que los eventos de este capítulo conciernen al período después de que la iglesia haya desaparecido y antes de la aparición del Señor, debe ser aquel que será construido por los judíos, mientras están en incredulidad, después de su regreso a su propia tierra. No obstante, encontramos que hay un verdadero remanente en medio de la nación corrupta; y medir el templo, el altar y los adoradores significará que son reconocidos por Dios y, quizás, apropiados o reclamados por Él. La palabra “templo” se refiere a la casa en sí, incluyendo el lugar santo y el lugar santísimo; no es la palabra a veces empleada, que indica todo el conjunto de edificios sagrados, junto con el atrio, etc. De hecho, los adoradores no tenían acceso al lugar santo; pero aquí se nos enseña que Dios los considera como pertenecientes a él, incluso si no pueden entrar, y que así el remanente está realmente investido ante Él con un carácter sacerdotal. Cuán preciosos son a los ojos de Dios este remanente creyente, que, resistiendo todas las seducciones y tentaciones que los rodean, y atrayendo así la hostilidad y persecución del poder gentil que estará en ese momento en supremacía en Jerusalén, se mantienen fieles al Dios de sus padres y, aunque en la más profunda angustia, esperan solo en Dios para su liberación.

El atrio fuera del templo se debía dejar afuera, es decir, rechazado; es decir, la masa de la nación, sin importar su profesión (porque, en los últimos días, habrán vuelto a caer en la idolatría), será rechazada. Otro habrá venido en su propio nombre, a quien habrán recibido. (Juan 5:43). Habrán aceptado al Anticristo en lugar de Su propio Mesías, quien fue crucificado por sus padres en el Calvario. Por esta razón, el atrio, una figura de la nación incrédula, porque será el lugar de su “adoración”, se da a los gentiles; y también pisotearán la santa ciudad durante cuarenta y dos meses. Más adelante veremos el significado de este período, pero el lector hará bien en recordarlo, ya que es la clave de los eventos proféticos finales de las Escrituras.

El siguiente párrafo, desde el versículo 3 al 13, trata sobre la notable aparición de los dos testigos. Primero, debemos preguntarnos qué indican exactamente los dos testigos. Se debe tener en cuenta que nos movemos en este libro en medio de símbolos; por lo tanto, podrían ser dos grupos de testigos, si no son dos individuos. No obstante, el punto que debe entenderse radica, sin duda, en el número dos, ya que este número siempre representa un testimonio adecuado.* Durante este tiempo del mayor despliegue de poder de Satanás, ante los ojos del pueblo que profesa ser de Dios (los judíos), siempre habrá un testimonio adecuado para Dios y Sus reclamos.

*Esto se ve de manera notable en el Evangelio de Mateo, donde tenemos dos endemoniados (Mateo 8), dos ciegos (Mateo 9), etc., porque en este evangelio se trata de un testimonio suficiente o adecuado para Israel.

Lo siguiente que se debe notar es la duración de su testimonio profético. Serán mil doscientos sesenta días. En el versículo anterior, leemos sobre un período de cuarenta y dos meses, durante el cual la santa ciudad será pisoteada por los gentiles. Ambos períodos coinciden, siendo exactamente tres años y medio.* Basta con decir aquí, ya que el tema se debe examinar más detenidamente cuando lleguemos al capítulo 13, que estos tres años y medio son la última mitad de la septuagésima semana de Daniel (Daniel 9:25-27), el período del terrible dominio del Anticristo en Jerusalén con el apoyo y el respaldo de todo el poder del último líder del imperio romano; el período que culmina con la venida de Cristo en gloria, cuando consumirá a ese impío con el espíritu de Su boca y lo destruirá con el resplandor de Su venida (2 Tesalonicenses 2:8). A lo largo de este período de aflicción sin igual, los dos testigos levantarán valientemente sus voces y estarán vestidos de cilicio, lo que representa la naturaleza dolorosa de su trabajo debido al carácter de los tiempos en los que se encuentran. Apartados de todo lo que les rodea, lamentando la terrible apostasía de la amada nación y rechazados por todos, el cilicio es un emblema adecuado de su testimonio.

*Como se señaló anteriormente, y como se puede demostrar fácilmente a partir de las Escrituras, no hay absolutamente ningún fundamento para la teoría del año-día, es decir, para tomar los 1260 días como años.

Ahora se nos dice quiénes son: “Estos son los dos olivos y los dos candelabros que están en pie delante del Dios de la tierra”. (v. 4). La conexión entre esta descripción y la dada en Zacarías 4 es evidente y proporcionará la clave para la interpretación. Como otro ha dicho, “Ellos dan testimonio del orden y la bendición del estado judío cuando el Mesías reinará; pero no están en ese estado. No un candelabro con dos olivos (como en Zacarías), sino dos candelabros y dos olivos. Pero están delante del Dios de la tierra”. Son ungidos, porque son olivos, y así testifican en el poder del Espíritu Santo. Son los dos candelabros, etc.; por lo tanto, su testimonio es la luz de Dios en medio de la oscuridad de ese día. Y estar delante del Señor de la tierra muestra que el tema de su testimonio son las pretensiones del Mesías venidero como el legítimo Señor de la tierra. (Cp. Josué 3:11) Además, son dos ungidos; y esto también apunta, además del poder de su testimonio, al hecho de que es como Rey y Sacerdote, un Sacerdote en su trono, Melquisedec, que Cristo vendrá y tomará posesión. Luego, lo que sigue es fácil de comprender. Si alguien les hace daño, el fuego saldrá de sus bocas y lo devorará. (Compare 2 Reyes 1) Como Elías en tiempos antiguos, tendrán el poder de cerrar el cielo para que no llueva. Como Moisés, tendrán el poder de convertir las aguas en sangre y de herir la tierra con todas las plagas cuantas veces quieran. (vv. 5, 6.) Después de que su testimonio esté terminado, pero no antes, se permitirá que la bestia que sube del abismo, el último gobernante del Imperio Romano, los mate. (v. 7.) Entonces sus cuerpos muertos yacerán en la calle de Jerusalén (ahora, lamentablemente, espiritualmente Sodoma y Egipto) “donde también nuestro Señor fue crucificado”, y serán un espectáculo para pueblos, tribus, lenguas y naciones durante tres días y medio. También los que habitan en la tierra (el lector recordará la fuerza moral de esta expresión) en su locura y triunfo imaginario, harán demostraciones de alegría por la muerte de aquellos que los habían atormentado. (vv. 7-10.)

Dios ahora entra en escena y resucita a Sus testigos muertos. “Y se pusieron de pie; y cayó gran temor sobre aquellos que los vieron. Y oyeron una gran voz desde el cielo que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube, y sus enemigos los contemplaron.” (versículos 11, 12). ¡Qué revolución! ¡Y qué efímero es el triunfo de estos insensatos mundanos! Pero eso no es todo; porque el juicio desciende “en la misma hora” sobre esa pobre ciudad culpable, y “la décima parte de la ciudad cayó, y en el terremoto fueron matados siete mil hombres.” (versículo 13). El remanente se asusta y da gloria, no al Señor de la tierra, sino al Dios del cielo. Aún rechazan el testimonio de los testigos. Ahora se hace la proclamación: “El segundo ay pasó; y he aquí, el tercer ay viene pronto.” (versículo 14).

LA TERCERA DESGRACIA.

Rev. 11:15-19.

Encontramos el significado de la séptima trompeta en Apocalipsis 10, donde leemos: “En los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comience a tocar, el misterio de Dios será consumado, como él lo ha declarado a sus siervos los profetas.” Por consiguiente, aquí, inmediatamente después de la voz del séptimo ángel, “hubo grandes voces en el cielo, que decían: Los reinos de este mundo han venido a ser los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos” (v. 15). Es decir, ahora se ha alcanzado el fin de una manera general, y se anuncia en el cielo que Cristo se ha interpuesto finalmente y ha asumido Su soberanía sobre la tierra. Hay muchos detalles y una instrucción más completa aún por dar, pero el tiempo del cual los profetas habían profetizado, y los santos de edades pasadas habían anhelado y anticipado, ha llegado ahora. Los mismos apelativos utilizados -nuestro Señor y Su Cristo- marcan el período indicado. Es el del segundo Salmo, en el que, frente a la furia de los paganos y la vana imaginación de los pueblos, cuando “los reyes de la tierra se levantan, y los gobernantes toman consejo juntos, contra el Señor y contra Su ungido [Su Cristo], diciendo: Rompamos sus ligaduras, y echemos de nosotros sus cuerdas”, el Señor, “riéndose” de su vana impotencia, “les hablará en Su ira, y los irritará en Su doloroso desagrado”. Al mismo tiempo anunciará: “He puesto a Mi Rey sobre Mi santo monte de Sión”.

*Esto se ha traducido con más exactitud: “El reino del mundo de nuestro Señor y de su Cristo ha llegado”. La Versión Revisada lo da, “El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor, y de Su Cristo”.

Tal es el acontecimiento proclamado en el cielo al sonar el séptimo ángel; porque Sión será la sede del gobierno del Cristo del Señor; desde allí Jehová enviará la vara de Su fuerza, y, gobernando en medio de Sus enemigos, reinará por los siglos de los siglos, hasta que haya puesto a todos los enemigos bajo sus pies. (Véase Salmo 110; Lucas 2:30-33, etc.).

Pero, cabe preguntarse, ¿por qué el establecimiento del reino de Cristo en este mundo ha de calificarse de “ay”? La clase para la cual será un “ay” se especifica en Apoc. 8:13; es para “los moradores de la tierra”, no exactamente, como se ha explicado más de una vez, para los habitantes de la tierra, sino para aquellos cuyos deseos y afectos están limitados por este mundo, aquellos que tienen su hogar en él, que por lo tanto moran moralmente en la tierra, y que, como tales, son enemigos de Dios y de Su Cristo. En verdad hablando, cada alma inconversa pertenece a esta clase ahora, y así será cuando el Señor regrese a la tierra y tome Su reino – todos los inconversos formarán los habitantes de la tierra. Y para ellos el reinado de Cristo traerá infortunio sin paliativos, porque un cetro de justicia será el cetro de Su reino; y así es que Sus flechas serán afiladas en el corazón de los enemigos del Rey, y los pueblos caerán bajo Él. ¿Puede haber algo más triste que el pensamiento de que el acontecimiento que inaugurará una era de paz y bendición para este pobre mundo no constituirá más que desdicha para los moradores de la tierra?

Esto, sin embargo, nos explicará la contrariedad entre el cielo y la tierra que sigue. En el momento en que se declara que Cristo ha establecido Su soberanía mundial, “los veinticuatro ancianos que estaban sentados delante de Dios en sus sillas [tronos], se postraron sobre sus rostros, y adoraron a Dios, diciendo: Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, que eres, que eras y que has de venir;* porque has tomado para ti tu gran poder, y has reinado. Y las naciones se enojaron”, etc. (vv. 16-18.) ¡Qué contraste! Lo que causa alegría en el cielo produce ira en la tierra. Las naciones están airadas; porque han usurpado el poder que pertenece a Dios, se han despojado de Su yugo, y ahora se les hará saber que están sometidas a la autoridad de Aquel que herirá a través de los reyes en el día de Su ira, que juzgará entre los paganos, llenará los lugares con los cadáveres y herirá las cabezas sobre muchos países. Los ancianos, por otra parte, tienen la mente de Dios; han tenido su paciencia en presencia del poder de Satanás, y de los males que han corrompido la tierra; habían sabido lo que era tener comunión con un Cristo rechazado, y ahora se regocijan con el corazón lleno de que Dios ha intervenido, afirmado Sus derechos, e investido la soberanía de la tierra en las manos de Su Cristo. El Cordero que estaba en medio del trono es ahora el exaltado en la tierra; y todos los reyes deben postrarse ante Él, y todas las naciones deben servirle; y los corazones de los ancianos, cargados hasta rebosar de la alegría del cielo, expresan su alegría en acciones de gracias y adoración ante Dios.

*Debería omitirse esta cláusula “haz de venir”.

Cabe señalar algunos puntos en relación con los ancianos. Se nos recuerda de nuevo que estaban sentados en sus tronos delante de Dios. No se trata tanto de que estuvieran sentados allí en ese momento, aunque lo estuvieran, sino de que se indica así su lugar en la presencia de Dios. Es característico; los ancianos ocupaban tronos delante de Dios. ¡Qué visión de la exaltación de los santos glorificados se ofrece de esta manera! Agrupados alrededor de la Presencia Eterna, y sentados en tronos -pues son reyes además de sacerdotes- son espectadores, espectadores adoradores, de los caminos de Dios en el gobierno de la tierra. También se observará que adoran a Dios tal como se revela en el Antiguo Testamento; es decir, como Señor Dios Todopoderoso (Jehová Elohim Shaddai), y por la razón de que ahora se trata del reino de Dios en la tierra” porque has tomado para ti tu gran poder, y has reinado”. Las palabras “y has de venir”, como ya se ha dicho, deben omitirse, y esto es significativo. Sin duda, la eternidad de Dios se expresa en la triple frase “que eres, y eras, y has de venir” – presente, pasado y futuro. Pero cuando se usa en referencia, como aquí, a la tierra, el reino, el futuro está, por así decirlo, fundido en el presente, porque Él ha venido y tomado para Sí Su gran poder. (Cp. Ap. 1:8.)

El efecto de la asunción de la soberanía del mundo por el Cristo de Dios es dado entonces por los ancianos: “Y las naciones se airaron, y ha llegado tu ira, y el tiempo de los muertos, para que sean juzgados, y para que des el galardón a tus siervos los profetas, y a los santos, y a los que temen tu nombre, pequeños y grandes; y para que destruyas a los que destruyen la tierra” (v. 18.) Es una declaración general, y sólo general, de las consecuencias del establecimiento del reino en el poder, y por lo tanto llega hasta su fin, ya que no es hasta entonces que los muertos serán juzgados. (Véase Apoc. 20.) Se especifican tres cosas: en primer lugar, la ira de las naciones, y esto puede incluir la reunión de los reyes de la tierra, con sus ejércitos, bajo el mando de la bestia (Apoc. 19:19) para hacer la guerra contra Cristo cuando venga del cielo con su ejército, y las naciones de los cuatro puntos cardinales de la tierra, Gog y Magog, reunidas por Satanás al final de los mil años (Apoc. 20:7-9); en segundo lugar, la ira de Dios, como se ve al juzgar a los muertos y destruir a los que destruyeron la tierra; y por último, la bendición al dar recompensa a Sus siervos los profetas, a los santos y a los que temen Su nombre, tanto pequeños como grandes. Esta no es la bendición celestial de la iglesia, de los santos de esta dispensación. En esta escena ellos ya están en lo alto, y ellos, con todos los que ciertamente participan de la primera resurrección, saldrán con Cristo cuando Él tome Su reino; pero la recompensa de que aquí se habla es para el reino, para los santos en la tierra en el reino. Que hay recompensas especiales también para otros santos en el reino es muy cierto, sólo la especificación aquí de “profetas, santos y los que temen tu nombre” parecería más bien señalar a los santos terrenales y no celestiales.

Ahora se ha infligido el tercer ay. El primero se caracterizó por el poder de Satanás, y sus súbditos fueron los judíos apóstatas; el segundo fue humano en su instrumentalidad, y éste fue visitado sobre el imperio romano; el último es enfáticamente el ay de Dios, y cae sobre las naciones en general, en la medida en que está conectado con el establecimiento del reino del Mesías.

Puede ayudar al lector señalar que en este último ay, se ha alcanzado el final de los cuarenta y dos meses, o los 1260 días (Apoc. 11:2-3), es decir, la media semana profética de este libro, concluyendo las setenta semanas de la profecía de Daniel (Dn. 9:25-27); y que por lo tanto, en cuanto al tiempo, coincide con Apoc. 19:11-16. Por lo tanto, los capítulos siguientes no deben leerse como consecutivos en la historia, ya que, como se ha señalado, hemos llegado al punto final, el reino de Cristo establecido. Más adelante se dan detalles, desarrollos más completos, instrucciones específicas sobre muchos acontecimientos, inflicciones de juicios aún más severos y, sobre todo, la conexión directa del cielo con lo que sucede en la tierra, junto con el interés divino expresado y manifestado hacia aquellos que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesucristo, aquellos que, en medio de la apostasía general, son hallados fieles, no amando sus vidas hasta la muerte.

Traducido por: C.F

01-11-2023